古文尚书通论辑本 礼记通论辑本 - 第 4 页/共 15 页
「诸侯见天子曰臣某侯某」，犹玉藻「诸侯之于天子，曰某地之守臣某」。郑氏曰：「其为州牧，则曰天子之老臣某侯某」，盖以觐礼大国之君，天子称伯，前文「州牧」亦类大国之君，天子称叔，不相合。说详本文。故又于此处补其所称，此郑氏之礼也。夫二伯自称于诸侯曰天子之老，今州牧见天子得称天子之老，不反踰于二伯乎！尤谬。「自称曰寡人」，犹玉藻「于敌以下，曰寡人。」(卷九，页二○)
其在凶服，曰适子孤。临祭祀，内事曰孝子某侯某，外事曰曾孙某侯某。
前文云「大夫士之子，不敢自称曰嗣子某」，则「诸侯子未除丧，称嗣子某」矣！此又云「适子孤」，是有两称，即一篇之中其不合如此，况他篇他经乎！益可见其不可执礼以解礼矣。(卷九，页二三)
死曰薨，复曰某甫复矣。既葬见天子曰类见。言谥曰类。
「类」，郑氏谓「犹象」，又以上「类」字为「象诸侯」，下「类」字皆「象聘问」，皆凿且谬。王子雍以下「类」字为「请谥必以其实，类于生平之行」。其说近是。然于上「类见」，未有发明。郝仲舆谓：「诸侯将葬，类举其生平行事，请于天子为谥曰类。既葬，嗣君入见天子，即称先君之谥，明以类见也。言谥曰类，择类之义也。」其说似上下贯通，然必须于文前补「未葬」一层，终觉牵强，姑且阙疑。「既葬见天子」，此礼亦可疑，郑氏执周礼典命「以皮帛继子男」之说不足据。故孔氏亦谓：「春秋之义，三年除丧之后，乃见天子也。」然考文元年左传「晋襄公既祥，先且居劝其朝王。」则「既祥」亦可见，但不必「既葬」耳。(卷九，页二三—二四)
诸侯使人使于诸侯，使者自称曰寡君之老。
郑氏谓：「此诸侯之卿上大夫」。以玉藻云：「上大夫曰下臣，摈者曰寡君之老也。」然此处不分「上、下大夫」，又彼是「摈辞」，此是「自称」，无庸强合。(卷九，页二四)
天子穆穆，诸侯皇皇，大夫济济，士跄跄，庶人僬僬。
此等是形容之辞，全不必油。(卷九，页二五)
天子之妃曰后，诸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰妇人，庶人曰妻。
大夫妻称「世妇」，未闻称「孺人」，「孺人」之名始见于此。又「妇人」，对男子之称，妻对夫之称。「后」、「夫人」亦皆「妇人」，皆「妻」也。以此分别贵贱恐未允。(卷九，页二五)
公侯有夫人，有世妇，有妻，有妾。夫人自称于天子，曰老妇；自称于诸侯，曰寡小君；自称于其君，曰小童。自世妇以下，自称曰婢子。子于父母则自名也。
「老妇」之称，恐少者非所宜。「寡小君」，论语是「邦人称诸异邦」。亦非夫人自称也。(卷九，页二六)
列国之大夫，入天子之国曰某士；自称曰陪臣某。于外曰子，于其国曰寡君之老，使者自称曰某。
「于其国曰寡君之老」，疏谓：「其国为自国中。」若是则对本国人不当代君称寡，且于前文「诸侯使人使于诸侯，自称曰寡君之老」相类，悉不协。吕与叔谓：「其国蒙上于外之辞，亦谓异邦。」义或然也。(卷九，页二七)
天子不言出，诸侯不生名。君子不亲恶；诸侯失地，名；灭同姓，名。
「出」与「名」亦本春秋传例而误。其谓「天子不言出」者，以春秋：「天王出居于郑也。」不知天子何不可出言？但不可言奔，故曰居。当云「天子不言奔」可也。谓「诸侯不生名」，亦非。春秋诸侯出奔亦名。又谓「失地，名；灭同姓，名」。非其谓「失地，名」者，以春秋荆以蔡侯献舞归也」，此被执书「名」，非「失地」也。其谓「灭同姓，名」者，以春秋：「卫侯毁灭邢也」。不知其下书「卫侯毁卒」。因下书名而误连下也。「君子不亲恶」一句，郑氏承上作解谓：「天子、诸侯有大恶，君子所远，出、名以绝之。」按：上谓「不出」、「不名」正论其事也。若下谓「出」、「名」为恶，君子故不亲，多却一转，文义不贯。且以「天子诸侯为恶」，以书法「出」、「名」为「不亲」，甚牵强。郝仲舆谓：「亦是春秋辞例，为叛臣亡子不纳。」其疑举邾庶，其以漆闾邱来奔之事，总属臆测。愚按：当是「天子不言出」二句为一段，「君子不亲恶」为一段，「诸侯名」为一段。曲礼之文虽别为一段，恒复相连，有以意相似连言者，有以文相似连言者，如此句与下「死寇曰兵」之类，此以文相似连言也。(卷九，页二九)
为人臣之礼：不显谏。三谏而不听，则逃之。子之事亲也：三谏而不听，则号泣而随之。
「三谏不听，则逃之」，与公羊传「曹羁三谏不从，遂去之」之说同。然其言臣子之谏，亦各有弊。人臣云「不显谏」，与论语「勿欺，而犯之」之意违，事亲直云「三谏」，即蒙上「人臣」之说。然此复论语「事父母几谏」一节，一段委宛曲折，蔼然纯孝之意。又「逃」者，以春秋时言则可，恐不能行于大一统之世也。(卷一○，页二)
君有疾，饮药，臣先尝之。亲有疾，饮药，子先尝之。医不三世，不服其药。
此等言伎术亦可商和，扁未闻其上世，若庸医虽十世恐亦难服其药也。(卷一○，页三)
问天子之年，对曰：闻之，始服衣若干尺矣。问国君之年：长曰，能从宗庙社稷之事矣；幼曰，未能从宗庙社稷之事也。问大夫之子：长曰，能御矣；幼曰，未能御也。问士之子：长曰，能典谒矣；幼曰，未能典谒也。问庶人之子：长曰，能负薪矣；幼曰，未能负薪也。
曲礼之文虽分段落，义多？连，如谓「儗人必于其伦」：即为下五对发端亦可，今故合为一节。若其不可合者，又不得因义之钩连而误合也。上言「国君之年」，下言「大夫、士、庶之子」，其文不同不必油，大抵皆问其子之年也。如曰「天子之年」，即天子之子之年也；「大夫之子」，即大夫之子之年也。少仪「国君亦言子」与此同。然此于「天子」、「国君」不言子也，不过以若言「天子、国君之子」嫌于「嫡」、「庶」无分，故直言「天子」、「国君」耳。郑氏曰：「四十强而仕，五十命为大夫。」郑见上言「天子」、「国君」，下言「大夫、士、庶之子」，故分别为解。以为天子、国君继统，其年不定，故问其年；士大夫四十、五十，年有定制，故问其子，如此分别，岂不滞甚可笑！彼盖不知「天子」、「国君」即天子、国君之子，与「士大夫之子」同，故以士大夫当生比论，以致不成一例语义也。「长」者亦祗出「幼」之名，非谓四十、五十。如其说，士大夫四十、五十不须问，则天子之年非有定制，四十、五十亦须问矣！何以曰「始服衣若干尺」乎？且庶人之年亦无定制，何以亦问其子乎？疏引熊氏曰：「庶人亦问其子者，顺上大夫士而言之。」辞遁可见。又其妄者，直谓「年」当作「子」，益可笑矣！「御」是御车，古人于射御之事，既长，则皆习之，不必为大夫之子讳，诗曰：「又良御忌。」(卷一○，页四—五)
问国君之富，数地以对，山泽之所出。问大夫之富，曰有宰食力，祭器衣服不假。问士之富，以车数对。问庶人之富，数畜以对。
叶少蕴以言不及义为耻，曷为问富？其言非也。先王之法，制禄分田，诸侯、大夫以及士、庶，凡封地、爵、禄、田、里、树、畜皆有品节限度，不可过，不可不及，故各有其富。如此设为问富，各以其富答之者，所示先王之法也。如是则上下相安于礼制，而天下均平矣。苟不循此，则在上者，畜聚敛之臣，与夫畜牛羊、察鸡豚以病乎下；庶人以封植之利，享王侯之奉，以僭乎上，或均失其富，则公卿而乘牛车，庶人而死道路者有之，此皆后人无其品节限度之所致也，则问富之说，盖亦有深意存焉，奚可贬之乎！(卷一○，页六—七)
天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，岁？。诸侯方祀。祭山川，祭五祀，岁？。大夫祭五祀，岁？。士祭其先。
「四方」，郑氏谓「句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥，五官之神」。此左传之文，而月令有之。按：「五祀」即月令所谓「户？、中溜、门、行「行」字，原误作「户」，今径改。」，则「四方」或亦如月令之旨未可知？不然「四方」非可空向而祭，而虞书「望秩山川之礼」，又属祭山川，解者亦混入祭「四方」，非矣！郑又谓「祭于四郊」，此附会周礼小宗伯「兆五帝于四郊」之文，殊未然。记乃是「四方」，非「四郊」也。「天地」，郑无释，孔氏谓「五天帝配以五人帝」。又谓「天神有六，地神有二」。种种纬书非礼不经之说，悉不可用。然亦皆郑说而排纂于此也。「五祀」是周制，故王制、曾子问、士丧礼皆有之，而月令疏其名为「户、？、中溜、门、行也」。祭法增「司命」、「泰厉」为七，甚不经。郑氏因祭法之说，反目此为殷制，误矣！此文不言「士祭五祀」，士丧礼云：「祷于五祀」，与此不同。吕与叔疑「不得祭而得祷」，然未有祷而不祭者。(卷一○，页八)
凡祭，有其废之莫敢举也，有其举之莫敢废也。非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀无福。
「淫祀」本为求福，语以无福，立义斩然。(卷一○，页一○)
天子以牺牛，诸侯以肥牛，大夫以索牛，士以羊豕。
「索牛」，左传襄二年：「以索马牛，皆百匹。」杜注「索」谓：「简择好者。」此「索」字应同其解，谓「不及诸侯之肥，但简择好者用之耳。」郑氏曰：「肥，豢于涤也，索求得而用之。」盖以大夫牲不养于涤也，甚无据。孔氏曰：「楚语观射父云：『大者牛羊，必在涤三月；小者犬豕，不过十日』。大夫索牛，士羊豕，既不在涤三月，当十日以上，但不知其日数耳。」由疏所引观之，则「索」者岂是「临时求得而用之」之义耶！(卷一○，页一一)
支子不祭，祭必告于宗子。
此谓支子欲祭其先，必告宗子而后行。郑氏谓：「宗子有故，支子当摄而祭。」夫宗子若有故，必命支子代祭，支子何必又告之耶！(卷一○，页一○)
凡祭宗庙之礼：牛曰一元大武，豕曰刚●，豚曰腯肥，羊曰柔毛，鸡曰翰音，犬曰羹献，雉曰疏趾，兔曰明视，脯曰尹祭，鱼曰商祭，鲜鱼曰脡祭，水曰清涤，酒曰清酌，黍曰芗合，罪曰芗萁，稷曰明粢，稻曰嘉蔬，韭曰豊本，盐曰咸鹾，玉曰嘉玉，币曰量币。
此节之义有不可解者，不必强解。「蔬」，说文云：「凡草菜可食者，通名为蔬。」则稻亦蔬属。陈可大谓「蔬与疏同」非。(卷一○，页一二)
祭王父曰皇祖考，王母曰皇祖妣。父曰皇考，母曰皇妣。夫曰皇辟。
「皇」，说文：「大也」。尔雅：「君也。」称君者，亦大之义，古尊死之号，「皇」为通称。注单释为「君」，谓「有君德」，后世不敢用「皇」字，以注疏之说也。(卷一○，页一五)
生曰父曰母曰妻，死曰考曰妣曰嫔。
易、尚书称「父」曰「考」，不必死也。自有此文，后世从之矣！「嫔」之称，后世不用。(卷一○，页一五—一六)
寿考曰卒，短折曰不禄。
郑氏曰：「谓有德行任为大夫士而不为者，老而死，从大夫之称，少而死，从士之称。」郑意谓疑大夫不寿考，寿考不为大夫，何以曰「卒」？士不短折，短折不为士，何以曰「不禄」？两说相妨，于是以为「有德行任为大夫士而不为者」，何其迂折之甚乎？曲礼本杂取诸说，不必纽合。陈可大曰：「彼以位之尊卑言，此以数之修短言也」是。(卷一○，页一六)
天子，视不上于祫，不下于带；国君，绥视；大夫，衡视；士，视五步。凡视：上于面则敖，下于带则忧，倾则奸。
玉藻云：「凡侍于君，……视带以及祫」，即此「视不上于祫，不下于带」之义也。陆农师曰：「不敢言视天子，恭也。国君、大夫放此。绥视，以所视绥之远近为节。衡视，以所视衡之远近为节。绥视游目远于祫矣，衡视游目又远于绥矣，直言士视五步耳，与上相备也。然则天子、国君、大夫游目亦不过此。」按：此解「绥」、「衡」之说是也。但士相见礼云：「若父则游目」，则天子、国君、大夫悉下得游目可知，更详之。(卷一○，页一七)
大飨不问卜，不饶富。
「大飨」，谓郊祀天地大祫禘之类，日月素定，故不问卜。周礼大祭皆言卜，不可从。郑氏谓「祭于明堂，莫适卜。」此亦附周礼「莫适卜」之文，故以五帝属之，殊迂僻。陈用之谓「飨宾」。按：以人交人，本不用卜，何必言之，此亦狃于周礼「大祭祀皆卜言卜」，故别立一说耳。(卷一○，页一九)
凡执，天子鬯诸侯圭，卿羔，大夫鴈，士雉，庶人之挚匹；童子委挚而退，野外军中无挚，以缨，拾，矢，可也。妇人之挚，椇榣脯修枣栗。纳女于天子，曰备百姓；于国君，曰备酒浆；于大夫，曰备埽洒。
此言问名之答词，上而以「纳女」该之。郑氏狃「纳女」二字，而云为「不亲迎，故自致女」，不亦迂乎。(卷一○，页二一)
檀弓上
此篇疑义特多，伪言百出，观其文儇便隽利，亦可知是贤者过之一流人，故不必言之，其皆实与义之皆正尔，列下帖。然其中亦有可采者，学者宜分别择焉可也。篇中凡言春秋事与经传多错互。夫明明经传而且异之，况其无可证据者乎？读檀弓者当知之。此篇为子游门人之后人所记，疑义各详文下。(卷一一，页一)
公仪仲子之丧，檀弓免焉。仲子舍其孙而立其子，檀弓曰：「何居？我未之前闻也。」趋而就子服伯子于门右，曰：「仲子舍其孙而立其子，何也？」伯子曰：「仲子亦犹行古之道也。昔者文王舍伯邑考而立武王；微子舍其孙腯而立衍也；夫仲子亦犹行古之道也。」子游问诸孔子，孔子曰：「否！立孙。」
「檀弓免焉」，郑氏谓：「故非为礼以非仲子。」以下章「子游麻衰吊，谓子司寇知之」或有然，然欲正人非礼，已而先为非礼，甚迂而不可训也。伯子答后，檀弓不复再语，另接子游问孔子。则记者归重子游，初未尝以檀弓为知礼也。故谓此篇为子游门人之后人所记不误(卷一一，页三)
事亲有隐而无犯，左右就养无方，服勤至死，致丧三年。事君有犯而无隐，左右就养有方，服勤至死，方丧三年。事师无犯无隐，左右就养无方，服勤至死，心丧三年。
「隐」、「犯」皆指谏言。「事亲有隐无犯」，即论语「几谏」之义。「事君有犯无隐」，即论语「勿欺而犯」之义。郑氏看「隐」、「犯」作两义，故别以「隐」为「不称扬过失」，误矣！此处诸儒己多驳过，然郑之以「隐」、「犯」为两义者，以「事师曰无犯无隐」有难通也。而前儒于此则不能了，不知此「隐」、「犯」亦与上同义，既为人师，安有过失使弟子谏。盖记文亦就「君、亲之隐、犯」为凑合而言耳。「养」，说文：「供养也。」非独指饮食，凡供养皆是。故郑解「有方」为「不可侵官」，若「无方」是无专职，事事皆当为之也。「方丧」，方字已为后世以日易月开端矣！「心丧三年」，曰「心」，似乎无服。故郑引「若丧父而无服」以证之。然愚谓师恩有重轻，任人为之。故丧服不言，以其无一定之服耳，非竟无服也。(卷一一，页五—六)
季武子成寝，杜氏之葬在西阶之下，请合葬焉，许之。入宫而不敢哭。武子曰：「合葬非古也，自周公以来，未之有改也。吾取其大而不许其细，何居？」命之哭。
凡古事、古礼有与后世悬殊者，不可执今以疑古也。如记文明谓「武子成寝室，而存杜氏之葬于西阶下」，当时容有此事，而郑氏谓：「夷人冢墓以为寝。」按：杜氏仍来请合葬，则未尝夷可知也。张子厚谓「此必是殡，岂容城中有墓」，皆非也。「请合葬焉」，张子厚又谓：「掘其柩以归合葬。」陆农师亦谓：「请迁于外而合葬之。」皆非也。(卷一一，页八)
子上之母死而不丧。门人问诸子思曰：「昔者子之先君子丧出母乎？」「然。」「子之不使白也丧之。何也？」子思曰：「昔者吾先君子无所失道；道隆则从而隆，道污则从而污。伋则安能？为伋也妻者，是为白也母；不为伋也妻者，是不为白也母。」故孔氏之不丧出母，自子思始也。
诸儒解此事或谓「礼宜为出母齐衰、杖、期」；或谓「礼不宜丧出母」；或谓「丧出母为圣人处权，不丧出母为子思守礼」；或谓「礼为出母齐衰、杖、期，而为父后者无服，伯鱼、子上皆为父后，伯者乃贤者之过子思正欲用礼」，纷纷诸辨皆可不必。孔子必无三世出妻之事也。黄叔阳曰：「夫子年十九娶宋亓史记注作上，家语作亓，并字误。官氏。明年生子适，鲁昭公赐之二史记无「二」字。鲤鱼，夫子荣君之赐，因以名其子而字之曰伯鱼，至六十六而夫人亓官氏卒。传记之所可考者昭然如此，岂可以为世出其妻乎？」按：黄之前说乃史记注引家语，其「六十六夫人卒」之事史记、家语皆无之。彼说固难信，今欲辟彼说而伪撰其事以为证，又乌乎可？(卷一一，页一○)
孔子曰：「拜而后稽颡，颓乎其顺也；稽颡而后拜，颀乎其至也。三年之丧，吾从其至者。」
此云「稽颡后拜」，士丧礼皆云「拜稽颡」，丧大记亦云「每拜稽颡」，与此不同。孔氏谓：「士丧礼诸文拜稽颡者，为拜之时先稽颡。」此执礼解礼之曲说也。又「孟子述子思「再拜稽首而受，稽首再拜而不受」是吉礼，其于受不受亦分拜于稽首之先后，与凶礼同。此等礼今无由考，不必强为之说也。郑氏以「拜稽颡」、「稽颡拜」分周、殷益谬。若「拜」与「稽首」、「稽颡」诸义则有可考者。「拜」者，字从两手从下，两手为拜也。内则云：「凡男拜，尚左手。……凡女拜，尚右手。」则拜之用手之为义甚明。尚书云「拜手」，少仪：「手拜」皆是也。先两膝着地，次用两手相交，但折腰俯首而巳。荀卿云「平衡曰拜」，谓「首与腰齐也」，吉凶礼皆用之。「稽首」者，先两膝着地，次两手到地，乃俯其首下至于手。荀卿云「下衡曰稽首」。谓「首下于腰也」，吉礼用之。「稽颡」者，较稽首之首至手者为重，首至地其两手开也。凡首至地惟颡贴地，故谓之稽颡。荀卿云「至地曰稽颡」，凶礼用之。此三者之大较也。惟「拜」则即起，以用手不用首故也。「稽首」、「稽颡」则迟起，故曰「稽」。「稽」者，稽皋之义，以迟为敬，以用首故也。惟「拜」又为总名，亦兼「稽首」而言。「拜」通「稽首」，「稽首」不通「拜」也。如尚书「拜手、稽首」，则分别言之。其余若论语「拜下，礼也」，孟子「使己仆仆尔亟拜」之类，皆兼「稽首」而言也。又少仪「妇人肃拜」，此立拜也，亦名「拜」，皆不可以辞害意。此外又有「顿首」者，不见于诸经，惟左传：「穆嬴日抱太子，……顿首于宣子」，及「申包胥乞秦师，……九顿首而坐」，为「陡顿」之义，与「稽」义正相反，以首叩地而速起，凡急遽有求，仓卒致情时用之，此礼之变，非列于「拜」礼中也。自周礼作，妄为列于九拜之一，而注者不达，释为平常吉拜，是误以「顿首」为「稽首」矣！其后遂以「顿首」易「稽首」之称，无复有「稽首」者，沿流及今，反以「稽首」为凶拜，尤谬误之可笑者也。又「立而折腰曰揖」，论语「揖所与立」；乡饮酒礼作「？」，亦曰「肃」；曲礼「肃客而入」；左传「三肃使者」，大抵与今之「拱」同，今则以鞠躬俯首近地为揖，微鞠躬俯首举手为拱，又不同。(卷一一，页一七—一八)
孔子既得合葬于防，曰：「吾闻之，古也墓而不坟；今丘也，东西南北之人也，不可以弗识也。」于是封之，崇四尺。孔子先反，门人后，雨甚，至，孔子问焉曰：「尔来何迟也？」曰：「防墓崩。」孔子不应。三，孔子泫然流涕曰：「吾闻之，古不修墓。」
「古也墓而不坟」，今则坟矣！岂生今反古乎？「东西南北之人」，在后人目孔子则可，安有孔子预知自疑之理？「古不修墓」，不知古果有此制否？即有之，任其崩坏而不修，则是失于本心，又不止于生今反古之愆矣！(卷一一，页二○)
子思曰：「丧三日而殡，凡附于身者，必诚必信，勿之有悔焉耳矣。三月而葬，凡附于棺者，必诚必信，勿之有悔焉耳矣。丧三年以为极，亡则弗之忘矣。故君子有终身之忧，而无一朝之患。故忌日不乐。」
「丧三年以为极，亡则弗之忘」，言丧虽三年为极，但既亡则终弗之能忘矣！故即以「故君子」云云。陈可大谓：「既葬曰亡。」此本中庸章句解「事亡如事存」。「亡」字以为「既葬」，则曰「反而忘焉」之说，此解殊牵强。今陈直以「亡」为「既葬」，益非矣！「君子有终身之忧，无一朝之患」，从来解者皆贴「亲丧」说，殊不然。「终身之忧」，似「忌日」矣。「一朝之患」，郑氏谓「毁不灭性」；陈可大谓「指上必诚必信，所以无冢宅崩毁之事」，并迂，又与下「故忌日不乐」义不贯。按：此二句乃古语，孟子引之，故此用「故」字，孟子用「是故」字。记文取「有终身之忧」句，唤起「忌日不乐」义，「无一朝之患」是陪说。孟子则取「无一朝之患」句，以明上文「横逆」之事，「有终身之忧」是陪说。孟子又解「有终身之忧」为「忧其未能如舜」。观此同一「有终身之忧」句：记文作「忌日」用，孟子作「如舜」用，则释古人之书者，其可粘滞执着死古人句下哉！祭义作「君子有终身之丧」，此方专指「忌日」。(卷二二，页二二—二三)
孔子少孤，不知其墓。殡于五父之衢。人之见之者，皆以为葬也。其慎也，盖殡也。问于聊曼父之母，然后得合葬于防。
此伪妄之说，前儒多辨之，不更赘。(卷一一，页二五)
夏后氏尚黑，大事敛用昏，戎事乘骊，牲用玄。殷人尚白，大事敛用日中，戎事乘翰，牲用白。周人尚赤，大事敛用日出，戎事乘騵，牲用骍。
此文巳为不韦月令开端，「尚黑、白、赤」，未详其义。疏引旧说谓：「正色有三。」然青、黄非正色乎？郑氏以「物生色黑，及芽白、萌赤」解之，此纬书注甚凿。陈可大谓：「禹治水，尚水色。水非黑色，观禹贡别言黑水可见。汤征伐得天下，尚金色。」于周无可言，乃取五行相？之义，以为「火胜金」。吴幼清祖其说，变相？为相生，谓：「夏以金德主，黑，水色；水者，金之所生。周以木德王，赤，火色；火者，木之所生。」于殷无可言，为「以水德王，白，金色；金者，水之所从生」。又与上义反，皆凿谬。揆此则三代尚色之义，恐附会也。「周戎事乘騵」，取大雅「驷騵彭彭」为说，而因以为夏「乘骊」、殷「乘翰」耳。然六月诗「比物四骊」，采？诗「乘其四骐」，周岂端用「騵」乎？「殷戎事乘翰」，取易「白马翰如」为说，以「翰」字代「白马」，义甚？谬。陆德明谓「翰又作●」，无据。(卷一一，页三○—三一)
穆公之母卒，使人问于曾子曰：「如之何？」对曰：「申也闻诸申之父曰：哭泣之哀，齐斩之情，饘粥之食，自天子达。布幕，卫也；縿幕，鲁也。」
「器泣之哀」数句，似从孟子来，以其易「齐疏」为「齐斩」也。语、孟中未有「斩」字，「幕」分「布」、「縿」，或是当时奢俭之别。郑氏「布为诸侯，縿为天子」，殊武断。若谓曾申以鲁僭用天子礼，讽穆公不宜用先世所习用者，而申欲一旦异之，亦迂矣。(卷一，页三一)
晋献公将杀其世子申生，公子重耳谓之曰：「子盍言子之志于公乎？」世子曰：「不可，君安骊姬，是我伤公之心也。」曰：「然则盍行乎？」世子曰：「不可，君谓我欲弒君也，天下岂有无父之国哉！吾何行如之？」使人辞于狐突曰：「申生有罪，不念伯氏之言也，以至于死，申生不敢爱其死，虽然，吾君老矣，子少，国家多难，伯氏不出而图吾君。伯氏苟出而图吾君，申生受赐而死。」再拜稽首，乃卒。是以为共世子也。
「以为共世子」，郑氏曰：「可以共，孝则未之有。」若然，凡孝子必当谥以孝，而后可为孝乎？迂亦甚矣。郑氏之说盖误本于梁余子养曰：「死而不孝，不如逃之。」不知此乃当时谏阻申生伐皋落氏，故为耸其言以希动听。若羊舌大夫曰：「违命不孝，……子其死之！」非又以死为孝耶！孔氏援春秋曰：「晋侯杀其世子申生，父不义也。陷亲于不义，故曰不孝。」其说尤悖。人子以孝名者，多不幸处其变，即以舜之大孝，尚不能掩其父母之顽嚚，亦可曰「陷亲于不义，而非孝」乎？后儒因郑、孔此说，遂群以申生为不孝，陈守之尤极诋之曰：「申生之死于亲，可言而不言，而且惧伤公之心；于义可逃而不逃，而且谓天下岂有无父之国；以至忘其躬之不阅，而且恤国家之多难；不顾生死之大节，而且谨再拜之末仪。」呜呼！申生之孝，孰有加于此数言也！惟以伤亲之心为大，故不言；惟以不可处无父之国为大，故不逃；忘躬而且恤国家之多难，死不忘忠也；临死而且谨拜之末仪，死不忘敬也。其极诋之者，非所以极赞之乎！至谓「其可以言」，何以知之？谓「其躬之不阅」，何以见之？尤妄矣！吁！人臣、人子不幸而遭逢事穷势竭，乃为此死忠、死孝之事，千古岂有印板之忠孝乎哉！后此宋儒高托中行，以千古瑰异崭？之行，？加抑下不之许可，皆自此一种议论有以启之耳。若是，则人心益无感激，风俗日以偷漓，徒取便于拘文牵义，旅进旅退之俦耳，岂不可叹哉！(卷一一，页三三—三四)
鲁人有朝祥而暮歌者，子路笑之。夫子曰：「由，尔这于人，终无己夫？三年之丧，亦已久矣夫。」子路出，夫子曰：「又多乎哉，踰月则其善也。」
论语记孔子问者，出后而有言者二：一为南宫适出，赞其「为君子，尚德」；一为宰我出，斥其「不孝，不仁」。赞与斥皆不必面尽，故待其出尔。若「朝祥莫歌」之非，子路笑之既是，奚为面故斥之，而引其旨待其出后始发乎？圣人教人必不如是也。(卷一二，页一)
鲁庄公及宋人战于乘丘。县贲父御，卜国为右。马惊，败绩，公队，佐车授绥。公曰：「未之卜也。」县贲父曰：「他日不败绩，而今败绩，是无勇也。」遂死之。圉人浴马，有流矢在白肉。公曰：「非其罪也。」遂诔之。士之有诔，自此始也。
「末之卜」，郑氏解谓：「微哉！卜国无勇。」然古无但称人之氏者，况君乎？或以「卜」为「卜筮」，皆未详也。郑解此为「这卜国」，意疑不及县贲父，则县贲父不当独死，遂谓二人皆死，尤臆测。「士之有诔，自此始」，郑引士冠礼「生无爵，死无谥」。按：「诔」与「谥」有别，郑以「诔」为「谥」，非。后放此。檀弓所记事实，多与春秋经、传无似，而又多互异，当以经、传为正，不必为之附会求合也。庄十年经云：「公败宋师于乘邱。」非鲁败也。陈用之以为「庄公败于二人未死之前，宋人败于二人既死之后」。吕东莱以为「止是马惊败，不预军之胜负」。此皆曲为附会者。(卷一二，页二—三)
曾子寝疾，病。乐正子春坐于床下，曾元、曾申坐于足，童子隅坐而执烛。童子曰：「华而睆，大夫之箦与？」子春曰：「止！」曾子闻之，瞿然曰：「呼！」曰：「华而睆，大夫之箦与？」曾子曰：「然，斯季孙之赐也，我未之能易也，元，起易箦。」曾元曰：「夫子之疾革矣，不可以变，幸而至于旦，请敬易之。」曾子曰：「尔之爱我也不如彼；君子之爱人也以德，细人之爱人也以姑息。吾何求哉？吾得正而毙焉斯已矣。」举扶而易之。反席未安而没。
檀弓多毁曾子而誉子游，此一章亦毁曾子也。曾子于大夫之箦已不当受，即受之亦不当服用，乃于临没之顷，因人言而始易之，岂死不可僭踰，生独可僭踰乎？使非执烛之童子，曾子不将以不正毙耶！且谓以执烛之童子能别服制之宜否，知义理之是非，而子春、曾元辈乃罔知匡正，且为其隐讳不即救止，是曾子之门人子弟尚不及童子之识，为深可耻也。千载之下，动以此事啧啧言「曾子因于人死称易箦」奉为美谈，殊不知记文之诬焉耳！盖附会论语「曾子有疾」章造此一事，其云「举扶而易之」，仿「启予手！启予足！」而云也；曰「吾得正而毙焉斯已矣」，放「而今而后，吾知勉夫」而云也。(卷一二，页五—六)
始死，充充如有穷；既殡，瞿瞿如有求而弗得；既葬，皇皇如有望而弗至。练而慨然，祥而廓然。
郑氏曰：「皆忧悼在心之貌。」颟顸不分，殊谬。按：「廓」，开也，廓然闭塞之久，至此始稍开也。孔氏谓：「寥廓，情意不同而己。」亦岂可通。大抵人子有「终身之丧」固然已，此文则从「始死」至「大祥」，别形孝子为哀之隆杀，酌人情事理以言之，另是一义，初不相妨，解者必欲据「终身之丧」为说，其亦固矣！(卷一二，页七)
邾娄复之以矢，盖自战于升陉始也。鲁妇人之髽而吊也，自败于台鲐始也。
言妇人吊，意欲见无男子耳。然妇人夫死又吊他人，于情事未协。(卷一二，页九)
南宫绦之妻之姑之丧，夫子诲之髽曰：「尔毋从从尔，尔毋扈扈尔，盖榛以为笄，长尺，而总八寸。」
下二句是记者语，因言「髽」而「笄」、「总」之制，故加「盖」字以别之。此檀弓用字法，篇中多有之。孔氏皆以「盖」字从疑辞，岂下章「孔子盖寝疾七日而没」亦疑辞乎？孔之以此为疑辞者，其说曰：「恶？或用栉，或用榣。故丧服有栉？，故夫子称盖以疑之。」此执仪礼之「栉？」意，谓不当云「榣？也」。然则孔子读仪礼不熟耶！可笑也。按：「栉」者，梳也，非木名。丧服郑注云：「以栉之木为之，或曰榣？。」贾疏云：「玉藻云：『沐用樿栉，发晞用象栉。』故郑云：『栉？者，以节之木为？。』则是谓樿木也。」其说详明。据孔意云：亦当「恶？」，或用「樿同栉」，或用「榣」。今但以「栉」对「榣」言，混甚。然其误实始于郑也。丧服言「栉之木」，檀弓言「榣」，礼言不同，何必辄为附合，致妄以「盖」字为疑辞耶！(卷一二，页九—一○)
孟献子禫，县而不乐，比御而不入。夫子曰：「献子加于人一等矣！」
按：孔、孟之说，皆言「三年之丧」，未有二十几月之说，亦未有大小祥、禫之名，其短折于二十几月者，不知起于何时？自诸礼始有「祥」、「禫」之名，而「短折者」始一定，而不可复变矣！兹不具论。至于「禫月」以及「作乐」，礼又无明文，则所谓「短折者」，仍无一定之说，今从之者，不过东汉、晋儒悬揣臆断而已，又可笑也。试详之。郑氏谓：「二十五月大祥，二十七月禫，二十八月作乐。」孔氏疏之曰：「郑据杂记云：『父「父」字下，原衍「母」字，今删。在为母、为妻十三月大祥，十五月禫。』为母、为妻尚祥、禫异月，岂容三年之丧，乃祥、禫同月？』又据间传「士礼」云：「中月而禫。」「中月」，间一月也。据丧服小记云：「妾附于妾祖姑。亡则中一以上而附。」又学记云：「中年考校。」皆以中间。又下云：「祥而缟，是月禫，徙月乐。」谓「大祥」者，缟冠；「是月禫」，谓「是此月而禫」，各自为义。又文二年：「公子遂如齐纳币。」公羊讥其「丧娶」。又以「鲁人朝祥而莫歌」，及丧服四制云「祥之日，鼓素琴」，及「孔子五日弹琴不成声，十日成笙歌」，并此「献子禫，县之乐」皆据省乐忘哀，非正乐也。此郑氏之说也。王子雍谓：「二十五月大祥，其月为禫，二十六月作乐。」孔氏疏之曰：「王据下云：『祥而缟，是月禫，徒月乐。』又与上『鲁人朝祥而莫歌。孔子曰：踰月则善。』是皆祥之后月作乐也。」又据三年问云：「三年之丧，二十五月而毕。」又士虞礼「中月而禫」，是祥月之中也。与尚书「文王中身享国」，谓「身之中间」同。又文二年冬，「公子遂如齐纳币」，是僖公之丧至此二十六月。左氏曰：「纳币，礼也。」此王氏之说也。按：郑氏、王氏二说皆谬执于一，故未尽然。何则？自圣人制三年之丧，其后变礼者，又非一人，后人必欲执一说以？而通之，自有所不能也。今愚于记中凡言「禫」与「作乐」之不合者，悉平心意其文以解，不稍有牵强，而得其说为三焉。三年问云：「三年之丧，二十五月而毕。」是谓「禫」即在「祥月」之内。又丧服四制云：「祥之日，鼓素琴。」又下「孔子既祥，五日弹琴而不成声，十日而成笙歌」。此以二十五月为「禫」，亦以二十五月「作乐」，一说也。上云：「鲁人朝祥而莫歌。孔子曰：踰月则善。」二十五月「大祥」，踰月是二十六月，「禫」可以「作乐」。此云「孟献子禫，县而不乐」，亦当是二十六月「禫」，「禫」祭后即可「作乐」。又丧记云：「禅而内无哭者，乐作矣故也。」以此二十六月为「禫」，亦以二十六月「作乐」，一说也。间传及士虞礼皆云：「中月而禫。」「中月」，是间一月。二十五月「大祥」，则二十七月「禫」。又杂记云：「期，十三月大祥，十五月禫。」与此亦合。又下云：「祥而缟，是月禫，徙月乐。」「是月」者，对「徙月」而言。若二十六月「禫」，则二十七月「乐」。郑若依二十七月「禫」，则二十八月「乐」。此以二十七月为「禫」，或二十七月、二十八月「作乐」，一说也。然则曷为其说之？或迟、或蚤，不同若是，曰变礼者非一时，记礼者非一人，故其言互异也。郑、王各执一说，凡于诸礼文及他经事迹，其合可「合可」二字，疑应作「可合」。者合之，其不可合者必逞其辞以强合，所以礼愈杂而多端，而后人究不得一是之从。予故悉取其不合者疏列如右，使学者览之，自可了然于心目之间，而亦可择而从焉矣！其择而从焉，奈何曰「与为其蚤者，宁为其迟者」，何也？昔者圣人之制三年之丧也，而何以短折之也？既以短折之，则本吾仁孝之心，从其短之长，犹愈乎其短之短也云尔。
夫曰「三年之丧」，则是三期也。自春秋时蔑礼成风，始有「短折为一期」者，故宰我亦有「期可已矣」之问，而夫子力折之。孟子劝滕文公行三年之丧，而父兄百官皆不欲，此又可证也。于是秦汉诸儒起而斟酌于其间，定为二期又加三月之禫，着于礼文，较之一期虽若犹愈，而所歉者固已多矣！呜呼！父母之丧何事也？而可以调停斟酌于其间乎？孔子曰：「子生三年，然后免于父母之怀。」不知此三年亦短折否？试以此诘之，应无不怃然者矣！昔者唐王元感曾建三年之议，而世迄无从之者，其亦滔滔之势，固有所不可返者与！
丧大记云：「禫而内无哭者，乐作矣故也。」又云：「禫而从御，吉祭而复寝。」则是禫祭后则可以乐，可以御，而献子独否。夫子所以叹其加于人一等也。此善之之辞，而陈晋之。陆农师之徒皆言献子过于礼，夫子非以为得礼，特称其加于人一等而已。呜呼！礼虽不可过，不可不及，然丧礼非他礼可比，「三年」又非「期」、「功」可比，丧过乎哀，不愈于不及乎！且可食而不食则灭性，可除服而不除则为失礼，谓之「过」，可也。此第「不乐」、「不御」耳，岂可谓之为「过」哉！(卷一二，页一二—一五)
孔子既祥，五日弹琴而不成声，十日而成笙歌。
此与上「鲁人朝祥而暮歌」章之义悖违，则记者之妄可知矣！郑氏曰：「谓踰月且异旬。祥亦凶事用远日。」孔氏曰：「祥是凶事用远日，故十日得踰月。若其卜远不吉，虽祥后十日，亦不成笙歌，以其未踰月也。」按：本文但言十日，不言踰月，郑孔虽极意斡旋，终是未通。(卷一二，页一七)
有子盖既祥而丝屦组缨。
玩「盖」字「而」字，郑氏讥有子，近是。孔氏「孔氏」二字，原误作「孔子」，今径改。亦以为疑辞，不知何疑之有？(卷一二，页一八)
子路有姊之丧，可以除之矣，而弗除也。孔子曰：「何弗除也？」子路曰：「吾寡兄弟而弗忍也。」孔子曰：「先王制礼，行道之人皆弗忍也。」子路闻之，遂除之。
「行道」，郑氏谓「行仁义」。以「道」为「道理之道」，非。方性夫、胡邦衡皆谓与孟子「行道之人弗受」同义。是指道路之人，然未免轻道路之人而重吾党，亦失礼。今按：先王制礼宜作一顿，谓先王制礼如此，若论弗忍，即行道之人死亦不忍也，而任情，而违礼乎！(卷一二，页二○)
伯鱼之母死，期而犹哭。夫子闻之曰：「谁与哭者？」门人曰：「鲤也。」夫子曰：「嘻！其甚也。」伯鱼闻之，遂除之。
母死期年哭，而讶其甚以禁抑之，虽常人亦不尔。又父岂不识其子之声者，而问其为谁？显见其造作也。(卷一二，页二三)
舜葬于苍梧之野，盖三妃未之从也。季武子曰：「周公盖祔。」
孟子云：「舜卒于鸿条。」当以孟子为正，此谓「葬于苍梧之野」不足信。尧二女，尚书、孟子皆同，是二妃也。此「三」字，或「二」字之误。张衡思元赋：「哀二妃之未从」。李善注引礼记亦云：「二妃。」郑氏直据「三」字为解，引昏义「天子后一、夫人三」云：「不立正妃，但三妃，谓之三夫人。」诞妄殊甚！昏义岂作于唐虞之世乎？疏引帝王世纪之说，亦附会记文者，不足取证。(卷一二，页二五)
曾子之丧，浴于爨室。
亲死不浴于适室，而浴于爨室。前文毁曾子，此又毁曾元一辈也。(卷一二，页二六)
大功废业。或曰：「大功，诵可也。」